PONDOK PESANTREN MUSTHAFAWIYAH - PURBA BARU - AYAHANDA KITA BIO SINGKAT

"SEKILAS ROISUL MU'ALLIMIN PONDOK PESANTREN MUSTHAFAWIYAH - PURBA BARU".

1. SYEIKH MUSTHAFA HUSIN NASUTION (1886-1955 M)/TUAN PURBA,

Lahir di TANO BATO, kecamatan Panyabungan-Selatan- Mandailing. Pada tahun 1898 M pergi berguru ke SYEIKH ABDUL HAMID-HUTAPUNGKUT selama 2 tahun (1898-1900 M). Pada tahun 1900 M beliau pergi ke Makkah Al-Mukarromah, beliau bersekolah di MADRASAH SHOLATIYAH di MAKKAH Al-Mukarromah dan berguru di Masjidil Harom di Makkah selama 12 tahun (1900-1912 M). Pada tahun 1912 M beliau kembali ke Indonesia dan mendirikan PONDOK PESANTREN MUSTHAFAWIYAH tahun 1912 M di TANO BATO, dan tahun 1915 M Pondok Pesantren tersebut dipindahkan ke PURBA BARU. Pada tahun 1955 m beliau berpulang ke Rahmatullah, Innaa Lillaahi wa Inna Ilaihi Rooji'uun.

2. SYEIKH ABDUL HALIM KATIB LUBIS (1901-1992 M)/TUAN NAPOSO,

Beliau lahir di Roburan, Kecamatan Batang Lubu Sutam-Padang Lawas tahun 1901 M. kemudian bersekolah di Pondok Pesantren Musthafawiyah dan menamatkannya tahun 1921 M.
Pada tahun 1921-1932 M beliau mengajar di Pondok Pesantren Musthafawiyah.
Pada tahun 1932 M beliau berangkat ke Makkah Al-Mukarromah. Beliau bersekolah di MADRASAH SHOLATIYAH di MAKKAH Al-Mukarromah dan berguru di Masjidil Harom di Makkah selama 8 tahun (1932-1940 M).
Pada tahun 1940 M beliau pulang ke Indonesia dan mengajar kembali di Pondok Pesantren Musthafawiyah.
Pada tahun 1955 M beliau diangkat sebagai Roisul Mu'allimin di Pondok Pesantren Musthafawiyah menggantikan SYEIKH MUSTHAFA HUSIN yang telah berpulang ke Rahmatullah.
Pada tahun 1980 M SYEIKH ABDUL HALIM KATIB jatuh Sakit. Beliau sakit selama 12 tahun dan beliau berpulang ke rahmatullah tahun 1992 M. Innaa Lillahi wa Inna Ilaihi Rooji'uun.

3. SYEIKH SYAMSUDDIN AL-MANDILI AL-HAFIZH (1908-1991 M)/TUAN JAKARTA,

beliau lahir di Banjar Sibaguri/Panyabungan III, Kecamatan Panyabungan-Mandailing tahun 1908, kemudian beliau bersekolah di H.I.S (Hollander Indische Schuuler) di Kotanopan, setelah tammat dari H.I.S (Hollander Indische Schluuler) lalu beliau bersekolah di Pondok Pesantren Musthafawiyah. ketika di kelas II Musthafawiyah beliau sudah Tahfiz Al-Qur'an 30 Juz, sehingga Syeikh Musthafa Husin menyuruhnya langsung menyambung ke Makkah, tanpa harus menyelesaikan sekolahnya di Pondok Pesantren Musthafawiyah.}

Tahun 1925 M beliau berangkat ke Malaysia dan berguru pada SAYYID 'ALAWI bin THOHIR AL-HADDAD di JOHOR-MALAYSIA selama 2 tahun (1923-1925 M), pada tahun 1927 M belau berangkat ke Makkah Al-Mukarromah. beliau belajar di MADRASAH AL-FALAH di MAKKAH dan berguru di Masjidil Harom di Makkah,serta Jabal Abi Qubaisy (Thariqat dan Tasawuf) selama 26 tahun (1925-1951 M), di Arab Saudi beliau sempat menjadi Warga Negara Arab Saudi, dan Pegawai Kerajaan Arab Saudi serta mengajar di Masjidil Harom-Makkah, dan Pengurus Gerakan Pemuda Pelajar Indonesia di Arab Saudi . Pada tahun 1951 M beliau pulang ke Indonesia dan mengajar di Pondok Pesantren Musthafawiyah. Pada tahun 1953 M beliau bersama Syeikh Ja'far bin Syeikh Abdul Qodir Al-Mandily Al-Hafizh membangun Mesjid Raja Panyabungan.

Pada tahun 1957 M beliau berangkat ke Jakarta, dan bermukim di Jakarta selama 14 tahun (1957-1971 M). Pada Masa ini beliau bekerja di Direktorat Penerangan Agama di Kantor Kementerian Agama-Pusat. Di Jakarta beliau juga aktif sebagai Pengurus Besar Nu Pusat, Pernah menjabat sebagai Ketua BKS-UMIL (Badan Kerjasama Ulama-militer) yang pertama di Front Nasional (1964), Panitia Pembangunan Mesjid Istiqlal-Jakarta, Panitia Konferensi Islam Asia-Afrika) Yang pertama. Dosen di IAIN Syarif Hidayatullah-Jakarta sebagai Guru Besar-Luar Biasa (Professor).
Pada tahun 1971 M beliau pulang kembali ke Panyabungan dan mengajar kembali di Pondok Pesantren Musthafawiyah.
Pada tahun 1980 M beliau diangkat sebagai Roisul Mu'allimin di Pondok Pesantren Musthafawiyah menggantikan SYEIKH ABDUL HALIM KATIB yang jatuh sakit.
Pada tahun 1985 M, Beliau (Syeikh Syamsuddin Al-Mandili) mendapat gelar SYEIKH (Guru Besar) resmi dari Keraajaan Arab Saudi.
Pada tahun 1991 M SYEIKH SYAMSUDDIN AL-MANDILI berpulang ke Rahmatullah, Innaa Lillahi wa Inna Ilaihi Rooji'uun.

4. SYEIKH MUKHTAR SIREGAR (1936-2003 M)/AYAH ROIS,

Beliau Lahir di Pintupadang julu, Kecamatan Siabu-Mandailig, bersekolah di S.R (Sekolah Rakyat) kemudian melanjutkannya ke Pondok Pesantren Musthafawiyah dan menamatkannya tahun 1956 M.
kemudian beliau berguru ke PERGURUAN AL-WASHLIYAH di MEDAN selama 2 tahun (1956-1958 M).
Pada tahun 1958 M beliau mengajar di Madrasah 'Ali Hasan-pintu Padang Julu.
Pada tahun 1984 M beliau mengajar di pondok Pesantren Musthafawiyah.
Pada tahun 1991 m beliau diangkat sebagai Roisul Mu'allimin di Pondok Pesantren Musthafawiyah, menaggantikan SYEIKH SYAMSUDDIN AL-MANDILI yang berpulang ke Rahmatullah..
Pada tahun 2003 M SYEIKH MUKHTAR SIREGAR berpulang ke Rahmatullah, Innaa lillahi Wa Inna Ilaihi Roooji'uun.

5. SYEIKH UMAR BAKRI LUBIS (1947-sekarang)/AYAH UMAR,

Beliau lahir di Hutaraja, Kecamatan Puncak Sorik Marapi-Mandailing, bersekolah di S.R (Sekolah Rakyat) dan melanjutkannya ke Pondok Pesantren Musthafawiyah dan menamatkannya tahun 1969 M. kemudian beliau mengajar di Madrasah Abu Bakar-Sipirok. Pada tahun 1984 M beliau mengajar di Pondok Pesantren Musthafawiyah.
Pada tahun 2003 M beliau diangkat sebagai Roisul Mu'allimin di Pondok Pesantren Musthafawiyah menggantikan SYEIKH MUKHTAR SIREGAR yang berpulang ke Rahmatullah.
Pada tahun 2005 M SYEIKH UMAR BAKRI LUBIS mengundurkan diri dari Roisul Mu'allimin di Pondok Pesantren Musthafawiyah karena sering sakit.

6. SYEIKH ABDI BATUBARA (1940-sekarang)/AYAH ABDI,

Beliau lahir di Sibanggor, Kecamatan Puncak Sorik Marapi-Mandailing tahun 1940 M, kemudian bersekolah di S.R (Sekolah Rakyat) dan melanjutkannya ke Pondok Pesantren Musthafawiyah dan menamatkannya tahun 1960 M. kemudian beliau mengajar di Madrasah di Rao (Pasaman)..
Pada tahun 1986 M beliau mengajar di Pondok Psantren Musthafawiyah.
Pada tahun 2005 M beliau di angkat sebagai Roisul Mu'allimin di Pondok Pesantren Mustahfawiyah, menggantikan SYEIKH UMAR BAKRI LUBIS


CC. sonia - ayah

Bantahan atas hujah orang yg mengingkari Istawa dengan makna Istaula

Berkata Syaekh Nadzir athowanah  dalam kitabnya al qowaid al lugowiyah almubtadi"ah:

[ المسألة الخامسة :

ادعاؤهم أن استوى لا تأتي بمعنى استولى

وزعمهم أن الاستواء لا يكون إلا بعد مغالبة 

Bab ke 5: klaim mereka bahwa istawa tidak datang dgn makna istaula,dan sangkaan mereka bahwa  istaula tidak ada tanpa adanya mugolabah: saling mengalahkan"

telah mengira kaum musyabihah yang memberjalankan makna istawa dgn makna al uluuuw al hissi: di atas secara tempat,dan kelompok yang mengikuti di belakangnya: 'bahwa tidak di kenal  makna istawa dgn istaula dan qoharo dalam lugot  arab, dan mereka menambahkan  bahwa makna istaula akan mengharuskan adanya mugolabah: saling mengalahkan",dan mereka mengklaim bahwa hal itu tidak boleh bagi Allah, hal itu mereka lakukan utk membatalkan makna istawa dgn istaula dalam ayat:

 { الرحمن على العرش استوى }(طه/5) .

berkata ibnul qoyyim dalam kitab ijtima al juyus al islamiyah hal 78 :}

 [ وقولهم في تأويل استوى : استولى ، فلا معنى له لأنه غير ظاهر في اللغة . ومعنى الاستيلاء في اللغة : المغالبة والله تعالى لا يغالبه أحد وهو الواحد الصمد ] .

:dan ucapan mereka :dalam takwil istawa dengan istaula,maka tidak ada makna baginya karena makna istaula tidak  jelas dalam lugot arab,dan makna istaula secara lugot adalah  al mugolabah: saling mengalahkan,dan Allah tidak akan di kalahkan oleh siapapun'
 .
aku berkata: adapun makna istiwa dgn istaula itu di kenal dan mashur di antara ahli lugot,di antaranya ucapan Al jauhari dalam as sihah dalam suku kataسوا dan istawa yakni istaula dan dhoharo [1],dan berkata Faeruz abadi dalam qomus Al muhith dalam menjelaskan makna istawa; yakni shoida-amida-qosoda-aqbala alaih-istaula [2],dan bukti hal itu dalam lugot adalah perkataan syair

[1,3]: قد استوى بشر على العراق من غير سيف ولا
دممهراق

dan ibnu taemiyah dgn gesitnya mencela atas bukti ungkapan syair ini,Beliau berkata dalam majmu alfatawanya 5/446:

  : [ المبطل لتأويل من تؤل استوى بمعنى استولى وجوه ، أحدها : أن هذا التفسير لم يفسره أحد من السلف(2) من سائر المسلمين .... السابع : أنه لم يثبت أن لفظ استوى في اللغة بمعنى استولى إذ الذين قالوا ذلك عمدتهم البيت المشهور :

( ثم استوى بشر على العراق من غير سيف ولا دم مهراق )

ولم يثبت نقل صحيح أنه شعر عربي وكان غير واحد من أئمة اللغة أنكروه وقالوا إنه بيت مصنوع لا يعرف في اللغة ]

: yang membatalkan takwil istawa dgn istaula ada beberapa sebab: pertama tafsir istawa dgn istaula tdk dilakukan oleh seorang pun dari salaf ,.........ke tujuh: sungguh tidak tsabit dalam lugot bahwa istawa di maknai dgn istaula,dan inti alasan mereka adalah syair yang mashur  قد استوى بشر على العراق من غير سيف ولا دم مهراق, dan tidak ada nuqilan yang soheh bahwa itu syair arab,dan beberapa imam2 ilmu lugot mengingkarinya,dan mereka berata bahwa itu syaer yang di buat2 dan tidak di kenal dalam lugot'.

dan berkata ibnu qoyyim dalam as sowaiq al mursalah 1/292:

 [ وكذلك تأويلهم الاستواء بالاستيلاء ، فإن هذا لا تعرفه العرب من لغاتها ولم يقله أحد من أئمة اللغة ] .

:dan begitu juga takwil istiwa dgn istaula tdk di kenal dalam lugot arab dan tidak di katakan oleh seorang pun dari imam lugot'

Aku berkata: telah berpindah-pindah bait syair ini dalam kitab2 ahli ilmu dari kaangan ahli lugot dan adab danyang lainnya juga di sebutkan dalam karya2 mereka,di antaranya al jauhari berhujah dgn  syaer tsbt dalam ktbnya as sihah,dan begit juga ar razi dalam kitab mukhtar as sihah,dan ibnu mandhur menuqilkan dari al jauhari dalam lisan al arab,begitu juga al marjuqi dalam ktb al azminah wal amkinah dan dalam syarh diwan al hassasiyah,dan al bathlayuusi dalam ktb al hulal fi islahil kholal min kitb al jamal,begitu juga abu mansur as sa"labi dalam ktb yatimatu ad dahr fi syuaro ahli ashr,dan az zabidi dalam taz al arus, apakah setelah jelas semua itu,masih tetap berkata bahwa itu  tidak tsabit dari syair  arab???? dan masih berkata itu tdk di kenal dalam lugot??

 subhat dan jawaban

telah mengira sebagian orang [3] bahwa syair tsbt tidak bisa si pakai hujjah karena yang mengucapkannya adalah akhthol seorang nasrani,dan mereka berkata: bagaimana bisa berhujah dgn syair orang kafir dan menjadikan pegangan dalam mentafsir al Quran???

maka aku menjawab: sesungguhnya berhujjah dalam hal ini terjadi  dalam hal lugot yang di gunakan dgn lisan arab dan dgn kefasehannya,terlepas apa aqidahnya,hal itu terjadi hanya utk memahami dilalah lugot bahasa arab yang dengannya kita memahami mufrodat: suku kata lafad-lafad alquran dan tarkib [susunan]nya ,dan dgn cara ini telah berjalan  ahli ilmu dan  juga menetapkannya.
berkata imam as suyuthi dalam kitabnya al mazhar fi ulum al lugot wa anwa"iha 1/108:

 [ قال الشيخ عز الدين بن عبد السلام في فتاويه : (( اعْتُمد في العربية على أشعار العرب وهم كُفّار لبُعْد التَّدليس فيها كما اعتُمد في الطّب وهو في الأصل مأخوذ عن قوم كفّار لذلك ))

: telah berkata syaekh izzuddin bin abdissalam: di jadikan sandaran dalam bahasa arab dgn syair arab walaupun mereka kafir,karena dalam syair itu jauh dari kesamaran,sebagaimana di jadikan sandaran dalam masalah thib;pengobatan,karena asal thib adalah dari kaum kufar utk pengobatan'.

dan di fahami dari ucapan beliau ini bahwa orang arab yang bersyair  tsbt tdk di syaratkan balig dan berakal,maka bisa di ambil makna lafad-lafad arab dalam syair seorang anak yg belum balig,dan juga  para ulama lugot tidak menghindar dari syair2 orang gila  dari penyair2 arab dahulu ,malah mereka meriwayatkan dan berhujah dgn makna2 kalimat arab di dalamnya ,karena yang di ambil bukan kandungan kontek syairnya tapi makna setiap suku kata dari susunan kalimatnya,shgg tau lafad ini maknanya begini dsb...shgg kitab para imam lugot di penuhi dengan syair-syair qois duraih majnun laela'.

penyempurna penjelasan:
.
berkata  ibnu  taemiyah utk menguatkan bantahan nya atas orang yang berhujjah dgn syair ini,dgn ucapannya dalam majmu fatawa 5/146:

[ وقد طعن فيه أئمة اللغة وذكر عن الخليل كما ذكره أبو المظفر في كتابه (( الإفصاح )) ، قال : سئل الخليل هل وجدت في اللغة استوى بمعنى استولى ؟ فقال : هذا ما لا تعرفه العرب ، ولا هو جائز في لغتها ].

:dan telah mencela para imam lugot terhadap syair tsbt,dan telah menuturkan dari al kholil sbgmn di sebutkan oleh abu al mudzafar dalam kitabnya Al Ifshoh,berkata abul mudhofar: "telah di tanya al kholil "apakah engkau menemukan dalam lugot bahwa istawa di maknai dgn istaula??,maka beliau menjawab: ini hal yang tdk di kenal dalam lugot arab dan tidak di perkenankannya,.

aku berkata: abUl mudhofar adalah al wajir bin hubairoh,biografinya ada dalam ktb siyal alam an nubala 20/426,dan di sebutkn di antara kitab karyanya adalah al ifshah an maani as sihah,isinya adalah mensyarahkan  soheh bukhari dan muslim, dan apa yang di sebutkan oleh ibnu taemiyah dgn menuqil dari kitab al ifshah itu tanpa  ada sanad di dalamnya,dan antara ibnu hubairoh dan al kholil terhalang masa yang jauh, al khalil wafat 170 H [4] dan ibnu hubairoh baru lahir tahun 499 H [5],dan seandainya atsar ini ada sanad yang muktabar,maka tenanglah malam dan siang juga diam dan geraknya ibnu taemiyah,tetapi sungguh jauh hal tsbt..............!!

adapun ucapan :

 العرب لا تعرف استوى بمعنى استولى ، ... والبيتان لا يعرف قائلهما كذا قال ابن فارس اللغوي 

: bahwa orang arab tidak kenal istawa dengan makna istaula,dan bait syair itu tidak di ketahui yang mengucapkannya sebagaimana u\perkataan ibnu faris sang ahli lugot'

aku berkata: masalah tidak di ketahui siapa penyairnya,itu tdk membatalkan hujah dgn syair tsbt[6],dan bukti atas hal ini adalah apa yang di catatkan dan di tuliskan oleh imam sibawaih dalam kitabnya,sebagaimana yang di katakan oleh Imam Al bagdadi dalam kitab khijanatul adab wa lubbu lubab lisan al arab 1/8: 

 : [ ويؤخذ من هذا أن الشاهد المجهول قائله وتتمته ، إن صدر من ثقة يعتمد عليه قبل ، 

;dan dijadikan sandaran syair yang tidak di ketahui penyairnya,kalau keluar dari orang yang tsiqoh yang di jadikan pegangan sebelumhya'.pent.

oleh karena itu bait-bait syair imam sibawaih merupakan bukti otentik dalam masalah ini,karena di jadikan sandaran dalam berhujah  dalam hal makna lugot oleh ulama salaf dan khalaf,padahal di dalamnya banyak syair yg tidak di sebutkan penyairnya dan tidak ada yang mencela terhadap orang yang menuqilnya dan kitab imam sibawaih telah di lihat oleh para ulama setiap generasi,  dan dijadikan sandaran dalam makna2 lugot bahasa arab dgn penelitian yang mendalam,dan tidak ada seorang pun ulama ulama yang terdahulu mencelanya dan tidak ada yang mengklaim bahwa itu syair yang munkar,dan telah di riwayatkan dalam kitabnya qit"atu minal lugot al goribah bahwa ahli lugot  tidak mampu mencapai  seluruh makna lugot dalam syair yang ada   di dalam kitabnya ,dan tidak ada yang menolak satu huruf pun pada syair2 tsbt'.

berkata imam al jurmi:[7] 

: (( نظرت في كتاب سيبويه فإذا فيه ألف وخمسون بيتاً ، فأما الألف فقد عرفت أسماء قائليها فأثبتها، وأما الخمسون فلم أعرف أسماء قائليها ))( [8) 

:aku membuka kitab sibawaih,ternyata di dalamnya ada 1050 bait syair,adapun yang 1000 bait,maka aku mengenal penyairnya,adapun  yang 50,maka  aku tidak mengenal namanya.
beliau mengakui kelemahan dirinya atas hal itu,akan tetapi beliau tidak mencela sedikit pun .
,dan berkata albagdadi:  

 وفي كتابه شيء مما يروى لشاعرين ، فاعتمد على شيوخه ونسب الإنشاد إليهم ، فيقول : أنشدنا ـ يعني الخليل ـ ، ويقول : أنشدني أعرابي فصيح ، وزعم بعض الذين ينظرون في الشعر أن في كتابه أبياتاً لا تعرف ، فيقال له : لسنا ننكر أن تكون أنت لا تعرفها ولا أهل زمانك وقد خرج كتاب سيبويه إلى الناس والعلماء كثير، والعناية بالعلم وتهذيبه أكيدة ، ونظر فيه وفتش ، فما طعن أحد من المتقدمين عليه ولا ادعى أنه أتى بشعر منكر ] .

: dan di dalam kitabnya ada bebberapa  yang di riwayatkan dari para penyair,kemudian imam sibawaih menyandarkan pada gurunya,dan menisbatkan syair pada mereka[penyair],maka ia berkata: telah mendendangkan guruku al kholil,dan telah mendendangkan orang arab yang faseh,dan telah mengira sebagian orang yang membuka kitabnya bahwa dalam kitabnya ada syair yang tdk di kenal,maka katakan padanya:kami tidak heran engkau  atau orang2 di zamanmu tdk mengenalnya,toh  kitab sibawaih telah di perlihatkan kepada orang2 dan para ulama,dan menolong dgn ilmu dan penelitian , dan tdk ada di antara mereka yang mencela dan mengingkari  dgn klaim bahwa itu syair munkar.

ada pun yang di riwayatkan dari ibnu arabi bahwa istawa tdk datang dengan makna istaula,maka riwayat itu tdk soheh,riwayat itu ada dalam kitab al uluw 453:

نا محمد بن أحمد بن النضر ابن بنت معاوية بن عمرو قال : كان أبو عبدالله بن الأعرابي جارنا وكان ليله أحسن ليل ، وذكر لنا أنَّ ابن أبي دؤاد سأله : أتعرف في اللغة استوى بمعنى استولى فقال : لا أعرفه .

muhamad bin ahmad bin nadhor bin binti muawiyah bin amr dan beliau berkata: abu abdillah bin aroby adalah tetangga kami dan malam beliau adalah sebaik-baik malam,dan telah menuturkan kepadaku bahwa ibnu abi dawud bertanya padanya: apakah engkau tau dalam ligot tentang makna istawa dgn istaula?? maka beliau menjawab:saya tidak mengenalnya.

,dalam sanadnya ada ahmad bin alqurosyi yaitu ahmad bin muhammad bin musa bin qosim bin as shalt,kita lihat biografinya dalam kitab tarikh al bagdadi 5/94,dan dalam lisan al mizan 1/278:

وهو ضعيف ، وكان مغفلاً يلقنه أهل الحديث المجرمون الوضاعون بأشياء فيحدّث بها"

: ia adalah dhoif,dan ia pelupa dan telah nembacakan padanya ahli hadis pemalsu lalu ia meriwayatkannya",..


dan ucapan ad dZahabi dalam almizan: (( ضعَّفه البرقاني وقوّاه غيره )) : telah mendhoiFkan al barqani dan yang lain menghukumi quat " ini cuma sangkaan Beliau saja dan tidak soheh, adapun pendhoifan al barqani itu benar, adapun penghukuman kuat dari yang lainnya itu tdk benar, karena beliau hanya berpegang pada ucapan hamzah bin daqoq;( كان شيخاً صالحاً ديناً: dia adalah syaikh yang shaleh agamanya",ucapan ini tidak bisa di jadikan pegangan apalagi yang mengatakan itu hanya menjelaskan bahwa ahmad bin al qurosyi adalah sebagian orang shaleh, tetapi tidak menyebutkan tsiqoh karena ia meriwayatkan ssuatu yang di bacakan padanya oleh sebagian ahli hadis dan ia tdk tau mana yang batil dan yang tidak, karena ia pElupa sebagaimana di sebutkan sebelumnya............!! maka bagaimana bisa... setelah HAL ini di katakan bahwa :"yang lainnya menghukumi quat",dan telah mengambil ucapan ini al bani sang mutanaqidl dgn kelemahan dan tanpa merenungkannya, maka di sini perlunya kejernihan........!! pent.

alhasil al qurosyi ini dhoif,maka tdk sah sanad riwayat ini.....!!  


kemudian setela jelas dhoif hujah mereka bahwa istawa tdk bermakna istaula,lalu mereka membuat qaidah lain yakni bahwa istaula bermakna mugolabah; saling mengalahkan" dan itu tdk boleh di sandarkan kepada Allah,dan mereka berhujkah atas hal itu dgn riwayat ibnu arabi sebagaiman dalam kitab al uluw 464:

وأنا الأزهري ، أنا محمد بن العباس ، أنا نفطويه ، نا داود ابن علي قال : كنا عند ابن الأعرابي فأتاه رجل فقال : يا أبا عبدالله : ما معنى قوله تعالى

{ الرحمن على العرش استوى } قال : هو على عرشه كما أخبر . فقال الرجل : ليس كذاك ، إنما معناه : استولى ، فقال : اسكت ما يدريك ما هذا ، العرب لا تقول للرجل استولى على الشيء حتى يكون له فيه مضاد(1) ، فأيهما غلب قيل استولى والله تعالى لا مضاد له ، وهو على عرشه كما أخبر . ثمَّ قال : والاستيلاء بعد المغالبة قال النابغة :

ألا لمثلك أو من أنت سابقــه سبق الجواد إذا استولى على الأمــد(2)

:saya al azhari,saya muhammad bin al abbas,saya nafthowaih, saya dawud bin ali,beliau berkata:kami bersama ibnu Araby,kemudian datang lah seorang lelaki, dan lalu berkata; wahai aba abdillah apakah makna Ar rohman alal arsyi istawa??beliau menjawab: Dia di atas arasnya sebagaiman a di khabarkan,lalu lelaki itu berkata: bukan itu,sungguh maknanya adalah istaula:menguasai,maka beliau menjawab: diamlah...!! engkau tdk tau tntg ini,orang arab tidak berkata kepada seseorang: istaula ala syae: menguasai atas sesuatu, sehingga ada lawan dulu baginya, Dia di atas arasNya sbgmn di khabarkan, kemudian berkata: adapun istiila; menguasai itu terjadi setelah mengalahkan, berkata nabigoh dalam syairnya: ألا لمثلك أو من أنت سابقــه سبق الجواد إذا استولى على الأمــد ) dan ibnu arabi wafat tahun 231 H.



aku berkata: dalam riwayat ini,seandainya soheh,maka ini sebesar2nya hujah utk membatalkan riwayat sebelumnya dari ibnu arabi tentang larangan memaknai istawa dgn istaula,karena dalam riwayat itu pengakuan akan bolehnya iseawa di maknai istaula dgn qoyid muugolabah...! tetapi sayang sanad ini pun tdk soheh dari ibnu arabi,.......!!

sanad ini tidak soheh karena muhammad Ibnu al abbas yaitu Ibnu alfurot abul hasan muhammad bin al abbas bin muhammad bin alfurot al bagdady wafat: 384 H dan nafthowaih wafat 323 maka jarak antara wafat keduanya adalah 61 tahun, maka ini menghalangi adanya riwayat dan bertemu antara keduanya. Dan riwayat di atas di katakan oleh Al hafid Ibnu hajar dalam fath al bari 13/406,ibnu mandhur dalam lisan al arab 14/414, di riwayatkan al lalakai 3/399/666 dari jalan muhamad bin jafar an nahwi menerima ijazah dari nafthowaih,an nahwi ini adalah ibnu an nijar al muqri, tidak ada yang mensohehkan dalam riwayat juga dalam biografinya dalam as siyar an nubala 17/100, dan sebagaimana di qisahkan oleh al baihaqi dalam Al asma was sifat 415 itu riwayat mudtharib matan, dan telah berkata tentang nafthawaih seperti dalam lisan al mizan 1/108: (( قال الدارقطني ليس بقوي ، ومرة لا بأس به )) Berkata Ad darqutni: ia tidak kuat, dan sesekali berkata: tidak apa-apa".

kemudian di sini ada poin  dalam hal mebatalkan riwayat  bahwa istaula akan memestikan makna mugolabah: saling mengalahkan, maka pertanyaan buat mereka : kenapa   tidak boleh adanya makna mugolabah  bagi Allah..??  dan kalian memahami makna mugolabah  dgn gambaran yang batil  dgn menjadikan lawan bagi Allah,padahal Allah menyatakan lafad tsbt utk dirinya  dgn sangat jelas,dgn firmannya:  والله غالب على أمره    :  allah mengalahkan atas urusannya [QS YUSUF 21],  At thobari berkata dalam tafsirnya:

[ والله مستولٍ علـى أمر يوسف يَسُوسُه ويدبره ويحوطه 

dan Allah yang menguasai  atas urusan yusuf,juga mengatur dan meliputinya.

dan Allah juga berfirman:

 { كتب الله لأغلبن أنا ورسلي  )
:
  Allah telah menuliskan" sungguh akan mengalahkannya 'Aku dan Rasulku' [QS al mujadalah 21]

Dalam  ayat-ayat itu sangat jelas menyebutkan mugolabahnya Allah terhadap mahlukNya yang kafir dan jauh dari jalan petunjuk.

maka dgn semua hujjah-hujah ini,batal-lah perkataan orang yang berkata bahwa istawa tidak bisa bermakna  istaula dgn alasan bahwa istaula  bermakna mugolabah,atau bahwa mugolabah tdk boleh bagi Allah' maka runtuh lah  tahapan-tahapan  hujjah  kaum mujasimah dalam  masalah tafsir  istawa yang soheh  yang di sertai mensucikan Allah secara mutlak.

Fenomena Kalamophobia dan pentingnya ilmu kalam

Apa yg ingin dipertahankan oleh mereka dalam memerangi ilmu kalam warisan para ulama’ Islam silam muktabar dan dipegang oleh majoritias ulama’ Islam ini yaitu metodologi Asy’ari dan Maturidi dalam bidang aqidah? seseorang tidak akan menjadi beraqidah salaf dengan memerangi metodologi aqidah asyariah maturidiyah, bahkan keduanya sudah terbukti sebagai penerus aqidah umat Islam salaf dari zaman ke zaman, dengan pendekatan yang sesuai situasi dan tuntutan masanya.

Bagaimana kita boleh menggunakan ijtihad para ulama’ salaf terdahulu lalu mengabaikan ijtihad para ulama’ kholaf yg datang selepas salaf yg hanya berbeda ijtihad dan pendekatan ,ulama’ kholaf lebih memahami tuntutan dan situasi umat yang dihadapi pada masanya? Seseorang tidak sewajarnya menghumpulkan perkataan-perkataan sebagian ulama’ salaf yang mengkritik ilmu kalam, dengan tujuan hanya untuk menolak ilmu kalam versi Asy’ari dan Maturidi yang diterima oleh majoritas ulama’ selepas zaman salaf tersebut hingga sekarang. Sedangkan, ilmu kalam yang dikritik oleh salaf tersebut , tidak ada kaitannya dengan ilmu kalam versi Asy’ari dan Maturidi.karrena kedua metode tersebut belum ada zaman salaf...
Hal yang perlu disepakati bersama, agar tidak lagi meluas perpecahan dalam umat Islam atas nama ahli sunnah ialah bahwa perbedaan antar manhaj imam ahmad,salaf dan asyariyah sebenarnya adalah tentang pendekatan, bukan tentang intisari aqidah. Tidak ada perbedaan antara ajaran mazhab al-Ash’ari dalam aqidah yang akhirnya dikenal dengan ‘ilmu sifat 20’ dengan aqidah salaf soleh. Bahkan, mazhab al-Ash’ari dan al-Maturidi lah penerus aqidah salaf dalam pendekatan yang sesuai dengan kondisi dan tuntutan umat Islam pada masanya masing2, sebagaimana mazhab al-Hanafi, al-Maliki, al-Syafi’e dan al-Hanbali adalah penerus dari fiqh salaf soleh dalam pendekatan yang sesuai dengan kondisi umat Islam di masa mereka.

Maka, tidak usah terpedaya dengan agenda yg berusaha membenturkan mazhab al-Asy’ariyah atau ilmu kalam dengan aqidah salaf, karena sejak sebelum munculnya golongan yang membawa agenda pembenturan ini, hanya mazhab al-Asy’arii dan al-Maturidi (di samping sebagian Hanabilah) saja yang dikenal sebagai aqidah ahli sunnah wal jamaah penerus aqidah salaf yang sahih. Pendekatan dan kaedah dalam suatu bidang ilmu agama berkembang sesuai dengan kondisi masyarakat yg berkembang di masanya masing2 dan ia akan terus berkembang. Hambatan dan tentangan terhadap metodologi dan pendekatan ilmiah yang berkembang lalu berusaha untuk mengembalikannya kepada pendekatan lama adalah suatu usaha yang hanya dilakukan oleh mereka yang jahil tentang sejarah perkembangan ilmu. bagaikan orang yang tidak mau membaca al-Qur’an dari mashaf modern lalu ingin menggembalikan tulisan al-Qur’an seperti dahulu, tanpa titik harkat huruf-huruf tertentu dan sebagainya. Atau, seseorang yang berusaha menghapus ilmu Usul Fiqh dengan alasan syariah zaman para sahabat r.a. tidak menggunakan ilmu Usul Fiqh, maka kita juga tidak perlu menggunakannya juga.
istilah-istilah tertentu yang pada asalnya tidak bermasalah, ketika berkembangnya bintik bintik faham sesat di masa salaf, maka istilah-istilah tertentu mula dijauhi oleh para ulama’ dari pembahasan yg melibatkan golongan awam. Sebagai contoh, seperti sikap Imam Malik bin Anas r.a. (93-179 H/711-795 M) ketika ditanya tentang istiwa’ dalam al-Qur’an, yang mana pada asalnya istilah tersebut tidak ada masalah di masa salaf, tetapi pada saat berkembangnya faham Tajsim dan golongan Mujassimah, dan istilah itu termasuk di antara istilah yang menjadi puncak kesesatan mereka disebabkan salah faham terhadap istilah tersebut, maka Imam Malik r.a. menjawab bahwasanya, bertanya mengenainya adalah bid’ah.

Padahal pertanyaan mengenai Istiwa asalnya tidaklah bid’ah, tetapi dalam suasana fitnah seperti itu, pertanyaan mengenainya selalu muncul disebabkan adanya dorongan ke arah membahas masalah-masalah ilmiah dalam bidang aqidah yang tidak sesuai bagi orang yang bertanya hal itu. karena dalam banyaknya permasalahan , kenapa persoalan itu yang ditanyakan oleh sebagian awam, di saat kalimah itu menjadi faktor atas kegelincirannya golongan Mujassimah. Jika kita lihat sikap imam malik dan kondisi saat itu juga faktor si penanya, maka sikap beliau lebih merupakan pendekatan para ulama’ zaman tersebut, sesuai dengan keperluan masyarakat waktu itu. Perlu di ingat pula , bahwa tempat tinggal Imam Malik r.a waktu itu, iaitu kota Madinah, suasana aqidah masyarakat Islam di sana masih harmoni, tidak ketara kekeliruan seperti di tempat-tempat dan daerah lainnya seperti di Baghdad, Basrah, Kufah, Naisabur dan sebagainya.sehingga cukuplah sikap beliau itu sebagai jawaban atas kondisi masarakat madinah..

Tetapi Jika kita lihat suasana di wilayah lain, kita dapati, Imam Al-Hasan Al-Bashri (w: 110 H) di antara tokoh awal yang terlibat dalam mengembangkan ilmu aqidah Islam dan mempertahankannya daripada faham yang sesat,beliau terlibat menggunakan pembahasan2 aqli. Begitu juga, sebagian golongan ulama di bagdad seperti Imam Abu Hanifah r.a. (w: 150 H) beliau berhujah dgn membuat kesimpulan asas dalam bidang aqidah dengan menggunakan naqli dan aqli secara seimbang sebagaimana boleh didapati dalam kitab Al-Fiqh Al-Akbar. Kemudian diteruskan oleh murid dari murid beliau yaitulah Imam At-Thohawi r.a. (227/8-321 H) dalam Risalah Aqidah (Aqidah Tohawiyyah) beliau yang masyhur. begitu juga Imam Abu Al-Harith Al-Muhasibi (165-243 H) juga berperan dalam menyemarakkan perkembangan ilmu aqli dengan menulis sebuah risalah ringkas berjudul Mahiyyah Al-Aql.

jadi pada masa salaf pun karena berbeda kondisi masyarakat di setiap wilayah mereka,maka sikap dan metode mereka dalam menegakkan aqidah itu berbeda secara pendekatan tetapi inti aqidah mereka sama.

Imam Abu al-Hasan al-Ash’ari r.a. (260-324 H/874-936 M), seorang ulama’ keturunan seorang sahabat yang mulia, Saidina Abu Musa al-As’yari r.a., lahir di kota Basrah dan membesar di Baghdad, dua kota keilmuan dan pemikiran. Beliau hidup dalam suasana DAN kindisi umat yang berbeda di banding para ulama’ salaf sebelumnya, dan dalam susana masyarakat yang juga berbeda berbanding generasi sebelumnya,

Imam Asyari besar sebagai seorang yang bermazhab Mu’tazilah dari sudut aqidah, di bawah didikan dan asuhan Abu Ali al-Jubba’ie (m: 303 H/916 M). Akhirnya, beliau meninggalkan mazhab tersebut dan mengikuti aqidah ahli sunnah wal jamaah yang mana pada saat itu dikembangkan oleh Imam Abdullah bin Sa’id ibn Kullab (m: 240 H) dan Imam Ahmad bin Hanbal (164-241 H/780-855 M). Pada awalnya, beliau mengarang kitab Al-Ibanah, yang mana pendekatan tulisan beliau itu cendrung seperti metodologi yang digunakan oleh Imam Ahmad bin Hanbal r.a., terutama ketika menolak faham Mu’tazilah.

Namun, dalam perkembangan berikutnya, beliau mengarang kitab al-Luma’ yang menggunakan pendekatan gabungan antara penggunaan nas wahyu dan kaedah akal yang sejahtera. >>>>> Ini merupakan suatu pendekatan yang wajar dan sempurna, untuk menghadapi dua bentuk penyelewengan, iaitu golongan literalis (zhohiriyyah) dan golongan Mu’tazilah yang berlebih-lebihan dalam menggunakan akal. Pendekatan ini dalam bidang aqidah dikenal sebagai pendekatan ilmu Kalam, yang diakui pentingnya oleh Imam al-Ash’ari dalam penulisan beliau berjudul Risalah fi Istihsan al-Khaud fi ‘Ilm al-Kalam.

Jadi Al ibanah bukanlah karya akhir beliau.Oleh sebab femikiran gemilangnya, Imam al-Ash’ari dinilai sebagai seorang ulama’ Mujaddid pada zaman beliau,krna sumbangan beliau yang memberi kunci penyelesaian terhadap kemelut masyarakat Islam, yaitu kekeliruan dari sudut aqidah. Sebagaimana, Imam al-Syafi’e sebelumnya, yang bukan sekedar mengembangkan ilmu fiqh seperti para imam Mujtahid sebelumnya, tetapi beliau juga menyusun kitab al-Risalah yang membahas asas-asas dan kaedah penggalian hukum dan memahami nas-nas hukum lalu merintis ilmu logika dalam Usul Fiqh.

Jika kita membuka kitab-kitab sejarah Islam, kita akan dapati,bahwa para ulama’ Islam yang mengembangkan mazhab al-Asy’ari dalam bidang aqidah tidak terhitung jumlahnya di sepanjang zaman. Jika kita membuang kitab-kitab karangan para ulama’ Asya’irah ini daripada perpustakaan2 yg ada, kita akan dapati hampir dua pertiga daripada rak-rak perpustakaan tersebut kosong tanpa isinya,apalagi jika di tambah dgn kitab2 aqidah maturidiyah. Mereka yang lahir dalam bidang ilmu secara tidak sah, yaitu tidak melalui tradisi pembelajaran ilmu agama yang muktabar, akan bersikap sewenang-wenang menolak tradisi warisan ulama’ silam, tanpa menyadari hakikat kekerdilan dirinya jika di bandingkan dgn lautan keilmuan ulama’ silam.

Sejak ilmu kalam versi al-Asyy’ari muncul, ia dikembangkan oleh para ulama’ Asya’irah yang agung pada setiap zaman. dari mulai murid-murid Imam al-Asyy’ari sendiri seperti Imam Ibn Furak (330-406 H), Imam al-Bahili dan sebagainya, kemudian Imam al-Baihaqi al-Naisaburi (384-458H/994-1066 M) dengan kitab al-Asma’ wa al-Sifatnya dan sebagainya, kemudian Imamul Haramain Abu al-Ma’ali al-Juwaini (419-478 H-1028-1085 M) ketua Madrasah Nizhamiyyah di Naisabur, kemudian diwarisi dan dikembangkan pula oleh seorang tokoh, satu-satunya tokoh yang disepakati dengan gelar Hujatul Islam, iaitu Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali r.a. (450-505 H), seorang Mujaddid kurun kelima Hijrah, dan seterusnya diteruskan pula oleh al-Mujaddid Imam Fakhruddin al-Razi (543-606 H). Bahkan, Imam Ibn ‘Asakir telah mengarang sebuah kitab yang menyusun nama-nama besar para ulama’ Asha’irah pada setiap qurun dalam kitab beliau, Tabyiin Kazb al-Muftari.

Kita dapati, mereka yang meneruskan manhaj Imam al-Assy’ari ini bukan ilmuwan sembarangan, bahkan mereka adalah pemuka para ulama’ pada zamannya. Kitab-kitab yang meneruskan manhaj al-Assy’ari bahkan menjadi rujukan utama dalam bidang aqidah aliran ahli sunnah wal jamaah.

Setelah zaman berkembang, manusia semakin cerdas, tetapi kecenderungan kecerdasan mereka tidak lagi di gunakan untuk keutamaan yang digariskan oleh agama. Budaya mengejar ilmu keduniaan dalam masyarakat modern ini ikut mempengaruhi masyarakat Islam sehingga mereka bersikap acuh terhadap ilmu-ilmu agama yang hukumnya fardhu ‘ain (wajib dipelajari oleh setiap individu muslim), dan pada waktu , mereka terkadang mengutamakan penguasaan ilmu-ilmu yang bersifat fardhu kifayah.

Bahkan, sejak dua atau tiga kurun terakhir ini, banyak serangan atas ilmu kalam al-Asyy’ari dan menjadi popular ,malah menjadi suatu agenda satu golongan baru yg setengah matang. Mereka adalah generasi ahir yang merasakan bahwa, mereka lebih memahami salaf di banding para ulama’ sebelum mereka yg ada selepas salaf dan bertemu dgn salaf, lalu mereka menyambungkan sanad ilmu mereka langsung kepada salaf secara melompat melewati ulama yg ada di antara abad sebelum mereka dan ulama selepas salaf, seolah-olah para ulama’ yg ada di antara selepas salaf dengan sebelum munculnya mereka, adalah golongan yang sesat. Bahkan, usaha mengaitkan ilmu kalam al-Asy'ari dengan faham Jahmiyyah juga sangat ketara pada mereka.

Ilmu kalam dikenali sebagai sebuah ilmu yang berbeda di banding ilmu aqidah versi lain krna adanya unsur penggunaan kaedah akal dan pendekatan logikal yang dianggap meletihkan. Ia jika dibandingkan dengan ilmu aqidah versi lain seperti versi Tauhid Tiga dan sebagainya, maka versi lain seperti Tauhid Tiga lebih mudah.

Namun, mereka yang melihat sudut yang sempit ini tidak bisa melihat sudut yang lebih besar yaitu kedudukan akal sebagai asas keimanan. Seseorang yang tidak beragama Islam, tidak akan menerima ajaran aqidah Islam dengan mudah. Bahkan,banyak orang memeluk Islam sejak zaman Rasulullah SAW hingga hari ini, krna menggunakan akal dan berfikir secara logik. Bahkan, mukjizat Rasulullah SAW juga diperlihatkan kepada mereka yang mau menggunakan akal dan logik untuk menilai kebenaran seruan Rasulullah SAW. Begitu juga, Islam menggalakkan umatnya berpegang dengan aqidah Islam secara yakin, iaitu dengan dalil dan bukti terhadap kebenaran aqidah tersebut, bukan sekadar bertaqlid buta.

Hanya krna ilmu kalam mempunyai pengaruh kaedah-kaedah yang terkandung dalam ilmu mantik, yang mana ilmu mantik tersebut dikembangkan oleh seorang ahli falsafah Yunani bernama Aristotle yang bukan orang Islam, lalu itu dijadikan alasan untuk menolak ilmu kalam ini secara mutlak, maka ini tidak wajar.

Sedangkan, dalam ilmu warisan Islam (mirath) sendiri, ada unsur penggunaan ilmu matematik yang juga dikembangkan oleh ahli falsafah Yunani dan Hindu. Maka, adakah dengan demikian, ilmu mirath harus ditolak atau mesti menggunakan ilmu matematik versi yang lain? Jika 1+1 dalam versi matematik Yunani jawapannya 2, adakah dalam versi matematik Islam, itu mesti dengan jawaban yang berbeda. Jika jawabannya masih 2 (dua) juga, adakah ilmu Mirath telah dicemari oleh pemikiran Yunani?

maka memang ilmu kalam awalnya masih muhtalit bi dolalah fulasifah;tercampur dgn kesesatan filsafat bamun sejak imam asyari muncul dan dengan kondisi umat yg berbeda dgn zaman salaf,maka ilmu kalam telah dimurnikan oleh beliau dan juga oleh para ulama’ Islam yang lain.

Busyett__ Wahhabi keblingeer

PERTANYAAN BUAT WAHABI

Jawablah Pertanyaan Berikut dengan
baik dan benar !!!

1. Berapa kali Nabi Muhammad
shallallaahu ‘alaihi wa sallam
mengkafirkan seorang muslim ???

2. Berapa kali Keluarga Nabi dan
Khulafa’ Rasyidin (Abu Bakr, ‘Umar,
‘Utsman dan Ali) mengadakan dauroh
mingguan ???

3. Dimanakah pertama kali para sahabat
Nabi – radhiyallaahu ‘anhum -
mengadakan dauroh mingguan ?
Dan kapan ?
Harap sebutkan dalilnya !

4. Buku apakah yang selalu dibedah
oleh para sahabat dalam acara Dauroh
Mingguan ?

5. Apakah Para Tabi’in dan Tabi’ut
Tabi’in seperti Imam Syafi’i dan lainnya
juga melaksanakan Dauroh Mingguan ?

6. Apa perbedaan antara Dauroh
Mingguan dan ibadah yang dilaksanakan
oleh kaum Nasrani ke gereja?
Apakah di acara Dauroh Mingguan dan
acara ibadah kristen di gereja sama-
sama hari minggu ?

7. Apakah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa
sallama tidak mengetahui keutamaan
Dauroh Mingguan ?
Atau beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam
sebenarnya mengetahuinya tapi beliau
tidak menyampaikan kepada kita ?
Mungkinkah itu ?

8. Jika Khulafa’ Rasyidin dan para
sahabat lainnya tidak pernah
melakukannya, apakah karena mereka
tahu hukumnya atau tidak mengetahui
hukumnya ?

9. Jika Khulafa’ Rasyidin dan para
sahabat lainnya mengetahui hukumnya
tapi mereka tidak mengerjakannya,
apakah karena mereka tidak berjalan
diatas sunnah ???

Jika anda tidak mendapatkan jawaban
atas pertanyaan-pertanyaan diatas,
kalau begitu dari mana anda dapatkan
perkara yang baru ini Dauroh Mingguan,
yang tak pernah dikerjakan oleh
Rasululloh shallallahu ‘alaihi wa sallam,
tidak
pula Khulafa’ Rasyidin, dan tidak pula
para sahabat ???!!!

Atau anda lebih tahu dari mereka ???!!!
Karena agama Islam ialah apa-apa yang
diajarkan oleh Rasululloh shallallaahu
‘alaihi wa sallama dan diamalkan oleh
para sahabatnya radhiyalloohu ‘anhum

hmmm__ hoamm__  tulisan mendadak

FATWA ULAMA TENTANG JAMAAH TABLIGH - JEMAAH DAKWAH - JAULAH

1. Fatwa Darul Uloom Trinidad and Tobago tentang Jamaah Tabligh

          Mengenai banyak diskusi tentang Dawah dan Tabligh atau Jamaah Tabligh, banyak cendekiawan dan lainnya seperti Dr Zakir Naik dan ulama lainnya mengkritik dan mengatakan itu adalah bidah untuk berpartisipasi dalam Dawah dan Tabligh, dari mana mereka mendapatkan pandangan-pandangan seperti ini ? Mereka mengatakan Jamaah Tabligh tidak berdasarkan Quran dan Sunnah. Apa pendapat Anda tentang masalah ini?

          Upaya Jamaat Tabligh adalah salah satu yang sangat mulia yang telah sangat berhasil dan telah memperoleh penerimaan luas oleh ribuan Ulama besar dunia, dari permulaan hingga saat ini.

          Pekerjaan ini hanya mengingatkan umat Islam tentang iman mereka dan menanamkan dalam diri mereka, keseriusan berlatih Islam. Pekerjaan Tabligh tidak memberitakan hal apapun yang bertentangan dengan ajaran Quran dan Sunnah, dan menyebarkan pesan Islam yang sebenarnya. Pekerjaan yang membawa pesan tentang bagaimana seorang Muslim dapat meraih sukses di dunia ini dan berikutnya, dan mendesak umat Islam untuk berpegang teguh kepada Sunnah Nabi (SA).

         Pembicaraan, pidato dan nasihat diberikan, didasarkan pada Iman dan berjuang di jalan Allah, sehingga pesan Islam dapat mencapai rumah-rumah setiap orang Muslim. Jika survei diambil hari ini, akan terlihat bahwa Jamaah Tabligh adalah melakukan upaya seperti apa yang telah Nabi (SA) dan para sahabat buat. Saudara-saudara yang terlibat dalam Dawah dan Tabligh berupaya dengan susah payah dan menghabiskan uang mereka untuk bepergian ke tempat yang jauh dalam rangka menyebarkan pesan Islam. Mereka tidak meminta apa pun. Waktu mereka banyak dihabiskan dalam masjid.

       Mereka yang berbicara buruk tentang pekerjaan mulia ini, karena ketidaktahuan mereka tentang apa yang terjadi di dalam pekerjaan Tabligh, atau mereka salah informasi, atau ada kemungkinan bahwa mereka mungkin tidak menyukainya tanpa alasan sama sekali.

Alhamdulillah, melalui berkat-berkat yang Allah Telah diberikan kepada Usaha Da’wah dan Tabligh puluhan ribu Muslim telah berubah, dan telah mengubah perjalanan hidup mereka ke arah yang benar. Ribuan (orang muslim) yang tidak pernah melakukan shalat sudah mulai melakukan itu, dan juga melakukan tugas lain sebagai Muslim. Pada usaha ini, sebuah kebangkitan besar telah terjadi, dan Muslim sekarang menjadi lebih sadar akan agama mereka.

         Kita melihat setiap hari, bahwa sementara ada banyak umat Islam yang tinggal di sekitar Masjid, hanya sangat sedikit yang datang untuk shalat berjamaah. Mayoritas tinggal di rumah, sementara banyak bahkan mungkin tidak melakukan shalat sama sekali. Hal ini karena keadaan, kita menemukan bahwa saat ini, masjid masih banyak kosong, terkunci, kotor, menyedihkan dan tanpa pengawasan. Banyak Muslim tampaknya telah kehilangan semangat untuk menghadiri rumah Allah.

       Kita jarang melihat orang lain yang mengunjungi orang-orang Muslim yang tidak menghadiri masjid atau lemah dalam agama mereka. Untuk menambah ini, kita juga menemukan beberapa kali, misionaris Kristen datang ke berbagai tempat, mengajak orang-orang Muslim untuk Perang Salib. Setiap minggu, kita menemukan bahwa misionaris Kristen mengunjungi rumah-rumah semua orang, termasuk rumah-rumah umat Islam, untuk menyebarkan agama mereka.

         Sementara ketika semua ini berlangsung, kita menemukan bahwa tidak banyak yang dapat dilakukan, (pada kenyataannya, di banyak tempat, tidak ada yang dilakukan) untuk membawa umat Islam ke masjid, dan untuk mendatangi mereka dalam upaya untuk memperkuat mereka Imaan dan Islam. Dalam situasi ‘ingin’, kita menemukan bahwa sebagian besar waktu, itu adalah Jamaah Tabligh yang telah datang untuk menghidupkan kembali semangat Islam di kalangan umat Islam.

        Jadi, inti dari penjelasan ini, adalah bahwa pekerjaan Tabligh adalah upaya yang sangat penting dan mulia yang didasarkan pada ajaran Al-Qur’an dan Sunnah Nabi (SA).

Dan Allah tahu yang terbaik.

Mufti Waseem Khan

2. Fatwa Mufti Ebrahim Desai Darul Ifta, Madrasah In'aamiyyah, Camperdown, South Africa

         Tentang Jama’ah Tabligh  Allah Taala menyatakan bahwa salah satu alasan bagi umat ini yang berjudul sebagai Ummat yang terbaik, adalah praktek ‘memerintahkan yang baik dan mencegah kejahatan’

Nabi (shallallahu alayhi wasallam) menyatakan, “Apabila diantara kalian melihat kemungkaran, maka ia harus mengubahnya dengan tangannya Dan jika ia tidak mampu melakukannya maka ia harus mengubah dengan lidahnya.. Dan jika ia tidak dapat melakukannya dengan lidahnya, maka dia setidaknya harus meyakini bahwa itu adalah kemungkaran Dan ini adalah selemah-lemahnya Imaan.. ” (Mishkat)

         Hadhrat Nuúmaan bin Basheer (Radhiallaahu anhu) mengatakan bahwa Rasulullah (shallallahu alayhi wasallam) memberikan contoh orang berlayar di sebuah kapal memiliki dek atas dan dek bawah. Orang-orang dari dek bawah membutuhkan air dan air permintaan dari orang-orang di dek atas. Orang-orang dari dek atas menolak air sehingga orang-orang dari dek lebih rendah memutuskan untuk membuat lubang di lantai kapal dan mendapatkan air dari laut. Rasulullah (shallallahu alayhi wasallam) bersabda, “Jika orang-orang dari dek atas tidak berhenti orang-orang di bagian bawah dari membuat lubang, kapal akan tenggelam dan semua orang bepergian akan tenggelam.” (Mishkat vol 2 hal.. 436)

Demikian pula, jika orang tidak melarang kejahatan dan dosa dalam masyarakat, seluruh masyarakat – yang tidak bersalah dan jahat – sama akan menderita.

           Hadhrat Abu Hurairah (Radhiallaahu anhu) menyatakan bahwa Rasulullah (shallallahu alayhi wasallam) bersabda, “Perintahkan manusia berbuat kebaikan dan melarang kejahatan atau Allah akan mengirim menerima hukuman yang akan menghancurkan semua orang.” (Ibid)

        Kutipan di atas Al-Quran dan Ahaadith Rasulullah (shallallahu alayhi wasallam) jelas bahwa memerintahkan yang baik dan melarang kejahatan adalah menekankan perintah Allah dan Rasul-Nya. Setiap orang harus melakukan perintah ini. Semua para nabi (Álayhimus salam) mengikuti jejak nabi masing-masing dan setelah kematian Nabi mereka, mereka melakukan misi yang sama.

         Para Sahaaba Rasulullah (Radhiallaahu anhum) menghabiskan seluruh hidup mereka dalam memerintahkan yang baik dan melarang kejahatan. Karena tidak ada Nabi untuk datang, setiap ummat Rasulullah (shallallahu alayhi wasallam) adalah wakil Nabi dan memiliki untuk membawa pada misi Nabi. Orang-orang Tabligh Jamaah mengorbankan waktu, kekayaan dan kenyamanan untuk menjalani kesulitan dan kesulitan untuk pergi di jalan Allah – untuk melaksanakan Sunnah Nabi – memerintahkan yang baik dan melarang jahat.

      Sejauh yang Jamaat Tabligh yang bersangkutan, itu adalah pandangan kami yang sederhana bahwa mereka bertindak atas perintah Allah Taala dan memenuhi kewajiban dari Syariah. Jamaat menganjurkan ketaatan pada Sunnah dan agar semua orang mengikuti syariah. Tujuan dari perorangan mengambil bagian dalam pekerjaan mulia Tabligh adalah, pertama, untuk mereformasi diri sendiri dan menyelamatkan manusia dari api neraka. Keberhasilan luar biasa dari Jamaat ini terutama karena manifestasi dari enam poin yang melibatkan pemurnian Naffs dan entitas dari Tauhid.

       ‘Tashkeel’ Kata secara harfiah berarti ‘untuk membentuk’. Dalam terminologi Tabligh, artinya mendesak orang untuk memberikan waktu, untuk keluar di jalan Allah untuk diri reformasi dan menyebarkan baik selama beberapa hari 3, 7, 40, 4 bulan, 1 tahun, dll jumlah hari juga tidak wajib, hanya disarankan seperti disarankan agar seseorang mempelajari pertolongan pertama, misalnya berfungsi satu bulan sebagai practicals.

Sementara ia tidak akan menjadi ahli dalam kedokteran, ia akan tahu hal-hal dasar yang harus dilakukan dalam keadaan darurat. Demikian pula, seseorang akan keluar selama 3 hari, 40 hari, 4 bulan, dll tidak menjadi seorang ahli syariah, tetapi ia akan belajar persyaratan dasar Syariah. Semakin banyak waktu yang dia berikan, semakin dia akan belajar dan menyempurnakan dirinya sendiri. Kerangka waktu bukan kriteria menurut syariah.

dan Allah Ta’ala Tahu yang Terbaik

Mufti Ebrahim Desai

3. Lembaga Fatwa Inggris tentang Jamaah Tabligh Jamaah

Mufti besarArab Saudi tersebut telah jelas menyatakan ketidaksukaannya terhadap Jamaah Tabligh. pertanyaan saya adalah bahwa, APAKAH SALAH DENGAN KERJA INI bahkan imam dari Haramain telah jelas menyatakan ketidaksukaan mereka.

Tolong anda beri mutiara nasehat mengenai masalah ini.

Dalam nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang,

Memerintahkan kebaikan dan melarang kejahatan adalah tanggung jawab dari umat Islam (al-Fardh Kifaya). Allah Swt mengatakan:

“Kalian adalah Ummat yang terbaik , yang dikeluarkan untuk umat manusia, memerintahkan kepada yang ma’ruf dan melarang dari kemungkaran.” (QS. Ali Imran, V: 110).

        Ini tanggung jawab bersama umat Islam memerlukan upaya terorganisir, dan ini adalah apa yang Jama’ah Tabligh telah lakukan. Bagaimana bisa seseorang dihukum untuk melaksanakan tanggung jawab yang Allah SWT telah menetapkan atasnya?

     Perlu dicatat bahwa meskipun metode yang Jama’ah Tabligh untuk penggunaan Dakwah mereka tidak lazim dalam konteks penuh pada masa Rasulullah (Allah memberkatinya & memberinya kedamaian), namun tidak akan dianggap sebagai suatu inovasi (bid’ah).

Syariah belum ditentukan metode khusus untuk pekerjaan Dakwah. Tanggung jawab Dakwah akan dibuang dengan menggunakan metode apapun, apakah ini adalah dengan mengajarkan ilmu agama kepada murid , menulis buku, mengundang orang-orang Islam, datang ke rumah orang-orang Islam dan memanggil mereka ke Masjid itu (seperti yang Jama’ah Tabligh lakukan) atau cara lainnya.

       Mereka yang berasal dari Arab Saudi yang mengkritik kelompok ini biasanya tidak menyadari realitas Tabligh Jama’ah. Ini harus dikatakan kepada mereka: jika pekerjaan ini adalah salah, maka Anda harus menutup universitas Islam di Makkah dan Madinah dan semua perbuatan da’wah yang lainnya , dikarenakan banyak cara yang tidak lazim sebagaimana pada zaman Rasul Allah (Allah memberkatinya & memberinya kedamaian).

       Kesimpulannya, tidak ada yang salah dengan kerja Jama’ah Tabligh secara umum. Orang harus didorong untuk bergabung dan berpartisipasi dalam kerja yang menguntungkan ini. Kerja kebathilan sangat aktif dan kerja Jama’ah ini telah dianggap penting dan al-Hamdulillah Jama’ah ini secara keseluruhan telah melakukan tanggung jawab da’wah dengan sangat baik

         Jika ada kesalahan yang dilakukan orang yang terlibat dalam pekerjaan ini (seperti yang memang ada beberapa orang yang melakukannya), itu harus dikoreksi oleh para ulama dengan kebijaksanaan, wawasan, kelembutan dan kesopanan.

Dan Allah tahu yang terbaik

[Mufti] Muhammad bin Adam

Darul Iftaa

Leicester, Inggris

4. Hukum Khuruj menurut Lembaga Fatwa Mesir

Pertanyaan:

Apa hukum khuruj yang dilakukan oleh kelompok Jamaah Tablig? Apakah perbuatan itu termasuk bid’ah ?

Jawaban:

Mufti Agung Mesir, Prof. Dr. Ali Jum’ah Muhammad:

         Khuruj yang dilakukan oleh Jamaah Tablig adalah perbuatan yang boleh dilakukan bagi orang yang mampu untuk berdakwah dengan sikap lembut, penuh hikmah dan mampu memberi nasehat dengan baik serta bersikap ramah dan sopan kepada orang-orang. Selain itu, orang tersebut juga harus mengetahui dengan baik apa yang dia sampaikan kepada orang-orang, tidak menerlantarkan keluarganya dan orang-orang yang menjadi tanggung jawabnya.

         Adapun penetapan masa khuruj selama 4 hari, 40 hari dan lain sebagainya, hanyalah merupakan masalah teknis murni yang tidak ada hubungannya dengan masalah bid’ah. Ini selama pelakunya tidak meyakini bahwa penetapan jumlah hari itu adalah sesuatu yang disyariatkan.

5. Keputusan Majelis Fatwa Negeri Sabah

Jamaah Tabligh di Negeri Sabah

1. Ahli Majelis Fatwa telah membincangkan perkara tersebut pada

Muzakarah Fatwa Negeri Sabah bil 1/2004 pada 19 – 20 Januari 2004 M

Muzakarah Fatwa Negeri Sabah bil 3/2004 pada 6 – 8 Oktober 2004 M dan

Muzakarah Majelis Fatwa Negeri Sabah bil 1/2005 pada 12 – 14 September 2005 M

Dan memutuskan bahawa ;

a. Ajaran Jamaah Tabligh ini didapati tidak bercanggah dengan Akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

b. Jamaah ini tidak dikategorikan sebagai ajaran sesat

Pendapat Alim Ulama Tentang Jamaah Tabligh

a. Pendapat Syaikh Asyraf Ali Thanwi

Ketika Syaikh Muhammad Ilyas berusaha menerangkan tentang usaha Dakwah dan Tabligh ini kepada beliau, beliau berkata, “Sungguh masalah ini sudah sangat jelas. Tidak perlu dalil-dalil lagi. Pengaruh dan hasil usaha ini telah begitu jelas. Dikemukakan dalil hanyalah untuk memperjelas kebenaran. Namun saya telah berpuas hati ketika menyaksikan dengan mata kepala saya sendiri, sehingga saya tidak memerlukan penjelasan atau dalil-dalil lagi. Bahkan usaha Anda telah merubah keputus-asaan saya menjadi harapan.”

b. Pendapat Mufti Muhammad Syafi’

Beliau berkata, “Sesungguhnya, gerakan yang telah dirintis oleh Syaikh Muhammad Ilyas ini telah memberikan sumbangan dan jasa yang besar bagi seluruh dunia. Oleh karena itu, kepada para ulama hendaknya mau mempelajari manhaj Syaikh Muhammad Ilyas dan membukukan sejarah gerakan imaniyah ini secara terperinci sehingga dapat diambil pelajaran oleh pihak-pihak yang ingin berusaha menjalankan dakwah, menyeru manusia kepada Allah swt, serta menjadi lampu penyuluh bagi generasi yang akan datang.”

c. Pendapat Syaikh Muhammad Manzhur Nu’mani

Beliau berkata, “Saya yakin bahwa usaha ini satu-satunya usaha yang dapat menghidupkan kembali ruh keimanan dengan sempurna dikalangan umat muslimin. Sesungguhnya kesimpulan ari hakekat usaha ini telah saya pelajari secara ilmiyah dengan matang. Saya tidak terpengaruh oleh pemikiran Syaikh Ilyas walaupun beliau sendiri sering menjelaskannya. Namun saya berusaha keras mempelajari dakwah ini melalui Alquran dan Assunah dan segala sesuatu yang diperlukan oleh umat dewasa ini. Dengan senantiasa mengaji dan menyertai perjalanan-perjalanan dakwah Syaikh ilyas, semakin kuatlah keyakinan saya, bahwa usaha dakwah dan tabligh ini yang seperti inilah yang sangat diperlukan oleh umat pada saat ini, dan cara seperti ini adalah suatu cara pembaharuan yang paling mudah dan menyeluruh.”

Beliau berkata, “Mursyid saya berkata kepada saya, “Alangkah baiknya jika sekarang engkau berkenan meluangkan waktu bersama Syaikh ini (Syaikh Ilyas). Sesungguhnya ini beliau sedang berjalan dengan kecepatan ribuan mil perhari.” Sungguh selama ini saya tidak percaya dengan apa yang saya baca dalam sejarah perjuangan dan pengorbanan para pemimpin Islam, para wali Allah dan para shalihin dalam rangka menegakkan agama. Bahkan saya menganggap apa yang saya baca itu sesuatu yang berlebih-lebihan. Hal tersebut telah menyebabkan saya termasuk orang yang pada mulanya menentang usaha dakwah ini. Namun pada akhir-akhir ini, setelah saya meluangkan waktu bersama Syaikh ilyas dan menyaksikan sendiri pengorbanan, kerisauan, dan kasih sayang beliau dalam menegakkan kalimatullah, terbukalah mata saya terhadap kebenaran hal-hal yang saya baca dalam sejarah mengenai para pejuang yang gigih dan tangguh itu.”

d. Pendapat Syaikh Husain Ahmad Madani

Beliau paling bersemangat membela Jamaah Tabligh dari serangan orang-orang yang anti Jamaah Tabligh dari kalangan kaum muslimin atau dari luar. Beliau sangat yakin bahwa negara-negara Islam sangat memerlukan gerakan dakwah seperti ini. Beliau berkata dalam ceramahnya, “Anda tidak mengetahui apa yang sedang Anda lakukan. Sesungguhnya itulah tugas tetap Rasulullah saw. Betapa banyak generasi yang lalu tidak menghiraukan perjuangan dan pengorbanan ini, maka bersyukurlah Anda kepada Allah atas nikmat yang sangat besar ini. Allah berfirman :

“Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.

“Mereka merasa telah memberimu nikmat dengan keIslaman mereka, katakanlah, Jangan kamu merasa telah memberi nikmat kepadaku dengan keIslamanmu. Sesungguhnya Allah, Dialah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan menunjukimu kepada keimanan jika kamu adalah orang-orang yang benar.”

Menurut beliau, cara dakwah seperti inilah yang dahulu pernah dipakai dalam menyebarkan Islam ke seluruh dunia.”

e. Pendapat Syaikh Mufti Mahmud Ahmad

Beliau berkata, “Gerakan dakwah Syaikh Muhammad Ilyas bukan merupakan pembaruan yang bersifat parsial dan terbatas, tetapi suatu pembaharuan dan penyelesaian yang menyeluruh. Gerakan tersebut merupakan gerakan pembangunan bagi seluruh manusia dan kehidupan agama secara sempurna. Ia adalah cara memasukkan hakikat agama ke dalam hati dan menyebarkan Islam ke seluruh dunia.”

f. Pendapat Allamah Mufti Azizurrahman

Syaikh Mufti Azizurrahman telah menulis sebuah buku tentang Syaikh Muhammad yusuf Al-Khandahlawi. Diantara ungakapannya ia menulis, “Dengan penuh keyakinan saya tegaskan bahwa usaha dakwah dengan cara inilah yang dapat menjamin kebahagiaan dunia dan akhirat. Usaha inilah satu-satunya cara untuk mengembalikan kaum muslimin kepada Islam sebagaimana sediakala.”

g. Pendapat DR. Dzakir Husain

Beliau berkata, “Sungguh, saya melihat kerja jamaah dakwah dan tabligh sangat sederhana. Namun saya menjumpai di dalam menyeru manusia untuk taat kepada Allah.”

h. Pendapat Allamah Ubaidillah As-Sindhi

Syaikh Muhammad Ilyas berkata, “Dulu Syaikh Ubaidillah As-Sindhi berkata, “Gerakan ini telah dimulai pada waktu yang tidak tepat dan mustahil akan berhasil kecuali jika pemerintahan di negri ini telah berubah, yaitu jika India telah merdeka dari penjajahan Inggris. Namun kini Syaikh Ubaidillah berkata, “Saya telah berkunjung ke berbagai negara di dunia. Saya sangat berputus asa melihat negara-negara yang saya kunjungi. Namun, kini saya telah melihat adanya secercah harapan. Sungguh saya akan belajar dari gerakan dakwah ini. Saya akan mengunjungi Mewat untuk melihat para pejuang yang bergerak menjalankan dakwah dan pembaharuan mengikuti dakwah Syaikh Muhammad Ilyas.”

i. Pendapat Syaikh Athaillah Syah Al-Bukhori

Beliau pernah datang ke Markas Nizhamuddin, untuk melihat langsung usaha ini. Beliau berkata, “Saya percaya bahwa Syaikh Nizhamuddin yang dijuluki Auliya telah wafat. Namun, saya melihat bahwa beliau masih hidup dan diberi rezeki (yaitu adanya Syaikh Muhammad Ilyas). “Dan berkata, “Sungguh saya merasa baru masuk Islam ketika saya hadir di Markas Dakwah dan Tabligh di Nizhamuddin. Barang siapa ingin memperbagarui imannya dan ingin menjadi seorang muslim yang sempurna, hadirlah ke markas Dakwah dan Tabligh.”


j. Pendapat Syaikh Adam Abdullah Al-Aluri

Beliau berkata, “Penelitian secara ilmiah terhadap dakwah Syaikh Ilyas memerlukan pemahaman lingkungan maupun tempat yang menyebabkan timbulnya kerisauan Syaikh Ilyas. Juga perlu dipelajari sejarah gerakan ini dan cara-cara pembaharuannya di berbagai sejak awal.”------- “Sebenarnya, aturan yang berlaku di markas Syaikh Ilyas itu telah berlangsung lebih dari seperempat abad yang lalu. Tentu saja, itu suatu bukti yang jelas bahwa Syaikh Ilyas telah berusaha menghidupkan semua yang dibawa oleh Nabi saw, dan mungkin tidak ada duanya di seluruh dunia Islam. Meskipun di seluruh dunia banyak Markas yang menjadi pusat-pusat dakwah, tetapi tidak satu pun dari markas-markas tersebut yang memiliki contoh sempurna dari kegiatan Masjid Nabawi Syarif pada zaman Rasulullah saw, bukanlah hal itu telah cukup menunjukkan bahwa beliau memang mendapatkan taufik dari Allah untuk berkorban dalam usaha ini ?

k. Pendapat Syaikh Adam Abdullah Al-Aluri

Beliau berkata, “Jamaah Tabligh berdiri di india dengan kegiatan dakwahnya menyeru manusia kepada Allah, Ta’lim wat ta’lum, dan pendidikan ruhani yang menyeluruh. Jamaah ini didirikan oleh Syaikh Muhammad Ilyas pada tahun 1920 M. beliau menganjurkan agar di dalam dakwah lebih banyak bergerak dari pada sekadar menasehati lewat ceramah atau tulisan. Beliau mendidik kaum muslimin agar mengikuti cara-cara yang telah ditempuh oleh para sahabat, dan beliau juga menulis buku mengenainya sehingga jamaah Tabligh tersebar ke seluruh dunia.”

l. Pendapat Imam Abu Zahrah

Beliau menyaksikan langsung pergerakan jamaah-jamaah di markas Raiwind Lahore. Beliau berkata, “Sesungguhnya perang salib dan hru-hara Tartar telah melemahkan semangat bangsa Arab. Maka muncullah di India dan Pakistan semangat yang sangat kuat untuk melanjutkan dakwah Islamiyah hingga menyebar ke seluruh negara Asia Timur seperti Indonesia, Malaysia, dan lain-lainnya. Banyak kaum muslimin India yang telah keluar untuk berdakwah Islamiyah. Mereka berbekal sendiri di punggungnya serta menanggung segala kesusahan demi melaksanakan usaha dakwah sehingga Islam berkembang di beberapa wilayah di India Timur, di Philipina dan tempat-tempat lainnya. Bahkan di tangan merekalah banyak negro Amerika masuk Islam dan Islam berkembang di sana. Sungguh kita dapat melihat jamaah-jamaah itu di India dan Pakistan. Mereka keluar berdakwah, menyeru manusia kepada Islam. Mereka menyediakan diri dan harta mereka untuk menyiarkan Islam. Bahkan para pegawai pemerintah juga menyediakan waktu sepuluh persen, seolah-olah nisab zakat mereka.”

m.Pendapat Syaikh Abu Bakar Al-Jazairi

Beliau dalam salah satu tulisannya menyatakan, “Di tengah masyarakat yang dipenuhi kelalaian, kejahilan, dan syahwat seperti itulah Syaikh Muhammad Ilyas bangkit mendirikan Jamaah Tabligh memikirkan alat dan cara yang tepat untuk menyelamatkan umat dari bahaya tenggelam dalam kejahilan, kegelapan, kefasikan, dan kemusyrikan. Kemudian Allah menunjukkan beliau cara yang sangat tepat dan efektif, yang dengan cara tersebut banyak sekali manusia yang tak terhitung jumlahnya dapat diselamatkan dari lemah iman menjadi kuat iman, dari jahil terdapat Islam kepada cahaya ilmu, dari bahaya kelalaian kepada benteng dzikir, serta dari kefasikan dan kedurhakaan kepada ketaatan.”

Sekarang, saya akan jelaskan mengenai alat yang dipakai oleh Jamaah Tabligh yang telah diilhamkan Allah kepada hamba-Nya, Syaikh Muhammad Ilyas, dan telah dipraktekkannya sehingga dapat menyelamatkan sejumlah besar manusia. Alat tersebut sangat sederhana, tetapi sangat efektif dan tiada duanya, suatu alat dan cara yang menakjubkan yang tidak lebih dari enam point atau enam sifat.”

Syaikh Ibnu Sirrin rah ra, berkata, “Jika sampai kepadamu berita tantang saudaramu, maka carilah alasan yang membenarkan tindakannya. Jika kamu tidak menemukannya, maka katakanlah, “Mungkin dia mempunyai alasan.”

Abu Qilabah rah.a. berkata, “Apabila sampai kepadamu berita tentang saudaramu yang tidak menyenangkan, maka carilah baginya suatu alasan dengan sungguh-sungguh. Dan jika tidak menemukannya, maka katakanlah kepada dirimu, “Barangkali dia mempunyai alasan yang aku tidak mengetahuinya.”

Sheikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy,

Mudir di Masjid Nabawi dan Universiti Madinah Al-Munawarrah

Mereka berkata: Orang-orang Tabligh membuat bida’ah berupa keluar di jalan Allah secara berjemaah dan membatasi masa keluar 3 hari, 40 hari dan 4 bulan.

Kami katakan:

        Sesungguhnya keluar untuk memperbaiki diri adalah seperti keluar untuk menuntut ilmu dan hidayah. Juga seperti keluar untuk mendakwah manusia kepada Allah dan mengajar mereka hal-hal yang bermenafaat di dunia dan akhirat. Semuanya itu adalah keluar di Jalan Allah, apabila di landasi niat yang benar dan untuk mengapai redha Allah s.w.t, bukan untuk memperolehi harta dan penghormatan atau untuk hiburan, permainan dan kebatilan.

        Adalah termasuk kelakuan bodoh atau pura-pura bodoh apabila ada orang yang mengingkari keluarnya Jemaah Tabligh untuk kepentingan hidayah bagi manusia, mengajar mereka, memperbaiki diri mereka dan mendidik rohani mereka.

         Padahal Rasulullah s.a.w bersabda, “Sepetang atau sepagi keluar di jalan Allah, lebih baik daripada mendapatkan dunia dan segala isinya.

        Juga sabda Rasulullah s.a.w, “Barangsaiapa mendatangi masjid ini, semata-mata untuk kebaikan yang ia ajarkan atau ia pelajari, laksana mujahid fi sabilillah.”

Dan banyak lagi hadith sahih dan hassan yang mengajarkan dan memberi semangat untuk keluar di Jalan Allah. Alangkah ajaibnya perkataan mereka bahawa keluarnya Jemaah Tabligh adalah bida’ah! Dan lebih ajaib lagi mereka berhujah terhadap “keluar fi sabilillah secara berjemaah adalah bida’ah” dengan jangkaan mereka bahawa Rasulullah s.a.w mengirimkan Mu'az r.a ke Yaman bersendirian saja dan tidak berjemaah.

        Mereka lupa atau tidak tahu bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengirimkan Mu'az r.a sendirian tetapi mengirimkan Abu Musa Al Asy’ary r.a bersamanya. Baginda s.a.w bersabda kepada keduanya, “Gembirakanlah mereka dan jangan kalian buat mereka lari. Mudahkan mereka dan jangan kalian menyusahkan. Bertolong-tolonglah kalian dan jangan berselisih.”

Juga beliau mengirimkan Ali bin Abi Talib dan Khalid bin Sa’id bin al Ash r.huma. Bersama mereka baginda s.a.w mengirimkan rombongan besar untuk dakwah, ta'lim dan memutuskan perkara diantara manusia.

      Tentang pembatasan masa keluar yang mereka katakan sebagai Bidaah, adalah peraturan dakwah sebagaimana peraturan sekolah dan universiti yang mengenal batasan masa belajar dan kerehatan, untuk menyiapkan bekal dan perbelanjaan selama masa keluar. Apakah dengan demikian, orang-orang Tabligh dianggap membuat bida’ah kerena mereka mengatur hari-hari untuk kepentingan dan khuruj fi sabilillah (keluar di jalan Allah)?

Alhamdulillah.

Ditulis oleh Sheikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy,

Mudir di Masjid Nabawi dan Universiti Madinah Al-Munawarrah

Demikianlah sekilas ‘Apa itu Jamaah Tabligh’ dan beberapa pendapat ulama mengenainya.

          Uraian di atas setidaknya menyibak keasingan Jamaah Tabligh dan membuka hati terhadap maksud dan tujuan Jamaah Tabligh, yang semata-mata gerakan keimanan atas diri dan umat. Umar bin khattab ra. berkata, “Janganlah kamu berprasangka buruk terhadap kalimat yang keluar dari saudaramu mukmin, kecuali dengan prasangka yang baik selama kamu dapati kemungkinan untuk memahaminya dengan pemahaman yang baik.”

 Wallauhua'lam bishowab